提及计算机与人类，是否会有人将这二者混为一谈、视为一体？不会的，这二者本身就是差异极大的，于本质上有着区别的两种事物。除了二者“记忆力”方面的差异外，最直接、最根本的区别，便是人类“有情”而计算机“无情”——这里的“有情”与“无情”，并非单指感性的情感方面的“有”与“无”，而是人类有着对“自我”的判断标准与认识，对本身以及周围事物产生的“三观”，对于事件的可改变的、多方面的处理方法以及情感对于万物各有不同的主观想法，计算机却只能够按照输入的程序运行，并不具备人类所有的以上几点。因此，人类“有情”计算机“无情”。倘若人类的“有情”愈来愈往计算机“无情”的方面发展，那将是一件极可怖的坏事。
“无情”将导致人类变得不完整。人类之所以不同于其他物种，之所以高级，正是由于人类“有情”——这是人类进化过程中上天给予的独有礼物，别的物种都不具备的，即使有，也是有其雏形而无本质。若是失掉其中的任何一块儿，人性也将跟着磨损一块，便不能称其为完整的“人”。正如杨绛先生曾经怕黑，不敢走夜路；可文革的腥风血雨过后，完全不怕走夜路，独自一人于黑暗中穿行，再不觉恐惧。这不能够称其为“勇敢”了，因为她并非主动地去克服这一恐惧，而是见识了更可怖、更惊悚的文革洗礼，时间一久，这块恐惧麻木坏死，便失掉了。她也在书中常写，不知为何就是不怕了，可这样总觉“不完整”了。
其次，一旦“有情”大幅度趋向转变于“无情”后，世界上各具特色、独有韵味的艺术作品、文学作品将千篇一律，于是进一步扩大相同的，不变的毫无特点的风气。史铁生写《我与地坛》，正是站在他对于生命、对于死亡有着主观的独到的认识的基础上；郑板桥的“板桥体”，也是对于楷、行的自我处理融上自创风格，再用中国古代“化异为同”，追求大局、和谐大美的思想而产生的。若是人类没有了自己的三观、不同处理方式及主观想法，这些作品将不复存在，取而代之的是革命年代厚如红砖而千篇一律的无价值作品，一而再、再而三地洗刷着同化着人类的思想，引领一股子刻板的无异的风气，“造就”更多前篇一律的作品。
在“无情”所致的“不完整”的集合以及“千篇一律”的风气引领下，社会也将变得混乱不堪，原先于马路上跌跤，被人搀扶，并非出自那人的人类本性，而是其的自我“乐于助人，应帮他人”的认识，或其内心的情感上的同情，或他对于交通安全的大局的考虑使之将摔倒的人搀扶起来。再往回看，古时孔夫子倡导的“儒家”，后来的“法家”，即便二者近乎对立，也都是在这“有情”的基础上催生萌发，最终产生的。现在国家常外儒内法，制定法律，也都是以“有情”为出发点，是合乎人的三观以及事理基本评判标准的。若是人类变于“无情”，那么法律将失去其效果，社会乃至世界将要动荡不安。人类要像计算机一般只听从编程，又一场文革乃至比文革更大的扭曲浩大的动乱将会产生。
由此看来，“有情”一旦变为“无情”，后果将不堪设想。然现在的或许一成不变的生活方式，高度的压力及碎片化习性容易将人类引至类计算机式的“无情”上。我们需保持自我，跳脱死板，鲜活、丰富自身，采取“应是有情非无情”的态度，才能保持一个平稳的、幸福的，并不断发展的生活。
