孔子曾曰：“无入而不自得”。意为君子，无论处在什么境遇，都能保持安然自得。
的确，在世人的心中。君子正乃安贫乐道，心闲天地宽者也。刘禹锡虽居陋室，却仍可苦中作乐，笑语曰：“虽是陋室，惟吾德馨”；周敦颐不落俗套，自成莲花一派，出红尘之秽而持赤子之心，看淡了名利，一篇《爱莲说》成为了君子的典籍；颜回仅一箪食，一瓢饮，亦可作出潇洒。
但是，所谓“君子”，真的都如他们一样，在乱世中悠哉生活，安然自得吗？
孔夫子用“无入而不自得”，以“身处任何境界皆可安然”衡量何为君子，这真的正确吗？
我认为，这一定是谬误的。
我们以屈原为例，他是我国第一位浪漫主义爱国诗人，不管从哪一方面看，都不得不承认屈原的确是位“笑傲于古”的君子。但是，回顾屈原一生，却看不见半点的安然自得、岁月静好，只有说不尽的愤世嫉俗。从一句“宁赴常流而葬乎江鱼腹中耳，又安能以皓皓之白而蒙世俗之温蠖乎？”中便可概括其永恒的一生。但若以孔子的观点而言，那屈原这位浊世中的清者，岂不连君子也算不上了？
君子，并不一定要在任何环境下都无半点波澜，悠然处世。相反，若真是这样，那么所谓“君子”，便也成了无血肉者。
苏东坡曾在丧偶后写下：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘……相顾无言，唯有泪千行。”这体现的是一对夫妻阴阳两隔时的肝肠寸断，心如刀绞。但若苏轼为孔子臆想中的“君子”，看淡了生死，只一笑而过，那何来如此佳作，夫妻情深？何来世人的泪流满面？
一个人在国破家亡时仍安然自得，无动于衷，这不叫君子，叫懦弱；一个人在痛失所爱时不掉一滴眼泪珠，这不叫君子，叫无情；一个人在浑浊世事中以避世求安然，而不力挽狂澜，这不叫君子，叫消极。
相反，一个人在世俗中唯己独清，见国将消亡而心灰意冷自沉尼罗，可称之为君子而非软弱；一个人痛失爱妻眼泪长流，也可称之为君子，是重情重义而非可耻；一个人，有勇气大骂时局特务，这亦是君子。
几千年来，世人君子的表现，打破了孔子的“无入而不自得”。原来，君子的表现也有很多种。
